障尽理明，缘起性空
因缘所生法，我说即是空，
亦名为假名，亦是中道义。
若见缘起如幻，即为见法，
若见缘起性空，即为见佛。
我们在日常生活当中，其实起心动念里面也具备这个圣人的状态，只是大家平时没有体会到。佛是什么状态？佛是“觉”者。觉，就是对事物的觉察，这个觉察的性能，就是佛性。我们能够举手投足，起心动念，都是因为佛性的作用。所以有人问：“佛性在何处?”禅师回答说：“就在六根门头放大光明”。眼睛能看、耳朵能听、鼻子能闻、舌头能说话、手脚能动、脑子还能想东西，这个六个功能每个人都有。每个人都有佛性，我们只是执着看到了什么，却忘记能看的是什么。所以大乘菩萨道都是以实相为主。
《楞严经》云：阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
人总是通过“六根”（指六种感觉器官，或认识能力。1眼根、2耳根、3鼻根、4舌根、5身根、6意根。）去感知“六尘”（1色尘，2声尘，3香尘，4味尘，5触尘，6法尘），根尘相对产生“六识”，以此来确定事物的存在（有）。殊不知，“随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说。都无实义。”
人们赋予“有”的概念是：当因缘具足时“六根”能够感受到“六尘”存在的时候，人们就认为这是“有”；相反的人们赋予“空”的概念是：当不因缘具足时“六根”不能够感受到“六尘”存在的时候，人们就认为这是“空”。其“立足点”是“六根”“六尘”“六识”（十八界）是真实的存在，人们从来不考虑这个“立足点”的实质是什么？以及这个“立足点”是否真实可靠？如果这个“立足点”本身就是“随众生心，应所知量，循业发现”，缘生缘灭的幻法，那么我们又怎么能确定什么是“有”什么是“空”呢？
我们以梦境为例，来看看什么是“有”，什么是“空”，如果你在梦中“看见”一个“苹果”，同样也可以品尝得到这个“苹果”的味道，那么这个“苹果”就是真实的“有”吗？梦境之中的“有”可以称之为“幻有”，《证道歌》云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，“镜里看形见不难,水中捉月争拈得？”
关于“有”的真实法理，释迦牟尼佛在《楞严经》中告诉我们：“生因识有，灭从色除”，正如你梦境中所吃的“苹果”，人们认为“现实”的生活，其实质只不过是阿赖耶识“唯心所现，为识所变”的“梦境”而已。只是这个“无明梦心”过于深沉，以至于沉眠（沉湎）于其中的人们很难自己“醒悟”（觉醒）。因为“阿赖耶识”可以“内变根身”，“外变器界（物质世界）”。
《楞严经》称此为“大幻术”，即是“自心取自心，非幻成幻法”的“大幻术”。佛学并不否认这个“有”（有为法），而是要我们对此保持觉照之心，不要迷惑于幻相。也就是要有正确的觉察一切事物之实相的智慧。
正智与“圣智”同。正了法之如何之智也。往生论注曰：‘正者圣智也，如法相而知，故称为正智。’大乘义章三曰：‘言正智者，了法缘起无有自性，离妄分别契如照真，名为正智。’如果我们没有“正智”，就会陷于迷惑颠倒之中。佛学中的“有”一般指的是“三有”“九有”“二十五有”。
汉字的“有”字，即以“手”抓“月”之意。（或解为水中月亮的倒影）古德云：“镜里看形见不难,水中捉月争拈得？”
三有：包括欲有、色有、无色有。义同“三界”。(一)欲有，欲界天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，各随其业因而受果报，称为欲有。(二)色有，色界四禅诸天，虽离欲界粗染之身，而有清净之色，称为色有。(三)无色有，无色界四空诸天，虽无色质为碍，亦随所作之因，受其果报，称为无色有。
“猴子捞月”的故事形象的描述了人们对于一切事物的迷惑及错误的认知。错误的认知即“无明”，正确的认知即“正见”（正智），学佛就是要努力减少“无明”增加“正见”。
《证道歌》云：“一月普现一切水。一切水月一月摄。”只要是有水的地方，我们都能够见到“水里的月影”，可以说是“千江有水千江月”，水里的月影就是“第二月”（俗谛），真实的月亮即“第一月”（真谛）。
“第一月”比喻“真如自性”，“第二月”比喻众生的“妄身”“妄心”，《圆觉经》云：“云何无明?善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。”如果我们被“妄身”“妄心”的“妄见”所迷惑，那么我们就看不到“第一月”，故此如要“明心见性”必须首破“无明”，《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”